sábado, 24 de abril de 2010

MERIDIANOS

MERIDIANOS

La energía corporal circula por trayectos específicos llamados meridianos, lo que, en número de doce, se distribuyen simétricamente a cada lado del cuerpo. Seis de ellos son Yin y seis Yang:

1. Meridiano del Pulmón (P).
2. Meridiano del Intestino Grueso (IG).
3. Meridiano del Estómago (E).
4. Meridiano del Bazo-Páncreas (BP).
5. Meridiano del Corazón (C).
6. Meridiano del Intestino Delgado (ID).
7. Meridiano de la Vejiga (V).
8. Meridiano del Riñón (R).
9. Meridiano Circulación y Sexualidad (CS).
10. Meridiano Triple Calentador (TC).
11. Meridiano de la Vesícula Biliar (VB).
12. Meridiano del Hígado (H).

Además de estos meridianos pares, existen dos impares:

1. El Meridiano Vaso Gobernador (VG) o Tu Mo,
2. El Vaso de la Concepción (VC) o Ren Mo.

También existen los vasos secundarios, todos en relación con vías principales y órganos:

- Meridianos tendido-musculares
- Meridiano especiales
- Vasos longitudinales y transversales

Los meridianos Yang, correspondientes a los órganos huecos, circulan por la parte externa de los miembros. Los del miembro superior son centrípetos, esto es, van de la periferia del miembro hacia la cabeza, y los del miembro inferior son centrífugos, circulando hacia la extremidad. Los meridianos Yin recorren la cara interior de los miembros y en dirección opuesta a los meridianos Yang. Los dos meridianos impares funcionan comunicados formando una órbita: el vaso de la Concepción empieza en la encía inferior y llega al perineo, y el vaso Gobernador comienza allí y termina en la encía superior. Por eso es que en la meditación budista se coloca la lengua con la punta apoyada detrás de los incisivos superiores, para cerrar el circuito. El vaso de la Concepción es el meridiano madre de los meridianos Yin, y el vaso Gobernador lo es de los meridianos Yang. En los extremos de los dedos y en algunos otros puntos, los meridianos se comunican, asegurando la continuidad de la circulación energética y la conexión con los órganos profundos.

LOS ORGANOS INTERNOS

Las vísceras huecas son consideradas como lugares de paso, e incluyen el intestino grueso, estómago, intestino delgado, vejiga, vesícula biliar y, por asimilación, la función del triple calentador. Todos ellos se consideran Yang, como asimismo los meridianos que toman sus nombres. Los órganos o vísceras macizas representan lugares de almacenamiento: pulmón, bazo-páncreas, corazón, riñón, hígado y, por asimilación, la función de circulación y sexualidad. Estos son Yin.

ORGANOS ZANG ORGANOS FU
Sólidos (Yin) Vísceras (Yang)
Corazón Intestino delgado
Bazo-Páncreas Estómago
Pulmón Intestino Grueso
Riñón Vejiga
Hígado Vesícula Biliar
Por función circulación sexualidad Por función SanJiao
Pericardio Triple calentador

Los órganos internos formas cinco sistemas integrados con las cinco vísceras, con cinco tejidos, cinco agujeros del organismo, con los cinco sentidos; con líquidos, colores, sabores, olores, sentimientos, estación, clima y tono.

Las emociones, como odio, rencor, envidia, celos, rabia, tristeza o miedo, entre otras, pueden afectar a órganos y vísceras (Zang / Fu) y por tanto al estado de salud, desde el momento en que por defecto o exceso rompen y bloquean el ciclo energético natural de la persona. De hecho a cada órgano / víscera le corresponde una emoción propia. Un estado prolongado de predominio de una emoción puede iniciar una afectación en el órgano correspondiente, que de no ser solucionada dará lugar a una reacción en cadena que afectará a otras estructuras orgánicas.

FUNCION DE LOS ORGANOS ZANG

Corazón:
El corazón, es el órgano que conserva el espíritu, la parte no material del organismo, tiene actividades que no las podemos tocar, pero sí las podemos sentir. Los sentimientos así como la conducta son funciones que se llevan a cabo en el cerebro, pero surgen del corazón. El sentimiento de la alegría se produce cuando se manejan buenas cantidades de energía y de sangre, cuando hay además risa incontrolable. Aparece la alegría porque la sangre circula más lentamente. El corazón maneja el sudor que parte del líquido sanguíneo. El sudor sale por la piel y la lubrica. El corazón es considerado el emperador del cuerpo; se manifiesta por su color rojo.

Pulmón:
El pulmón gobierna la energía por medio de la respiración, introduce la energía a nuestro cuerpo y el aire produce el movimiento de las partes del mismo. La sangre se mueve gracias al aire, por lo tanto es la energía fundamental que alimenta cada célula. El pulmón lleva hacia abajo el aire y la energía hacia los riñones. Hay sentimiento de tristeza cuando hay una disminución de la energía. El órgano maneja el moco que lubrica la nariz. Su color es el blanco.
Riñón:
Almacena la energía original, llamada energía del riñón (origen de vida que controla también a los órganos reproductores). El riñón controla a los huesos, los huesos controlan la médula, y la médula produce sangre. Su sentido es la audición, y tiene nexos con el órgano del oído. Su color el negro.

Bazo:
El bazo es una estructura clave, maneja la digestión, es el capataz del cuerpo de los intestinos. El bazo comanda la sangre, la mantiene dentro de los vasos sanguíneos.

Hígado:
Genera la secreción de bilis, controla la función motora de los músculos y tendones permitiendo su contracción y relajación normal. Gobierna los ojos, la visión y el movimiento ocular. Su color es el verde.

Pericardio o Circulación Sexualidad:
Su función es la de proteger el corazón.

FUNCION DE LOS ORGANOS FU

Vesícula biliar:
Almacena bilis y la excreta al intestino para ayudar en la digestión.

Intestino Delgado:
Recibe y guarda temporalmente los alimentos parcialmente digeridos en el estómago, digiere alimentos y absorbe sustancias esenciales y una parte de agua.

Estómago:
Recibe los alimentos y los descompone en energías. Digiere parcialmente los alimentos.

Intestino Grueso:
Absorbe la mayor parte de los fluidos (agua).

Vejiga:
Almacena la orina y la expulsa fuera del organismo asistida por la energía yang del riñón.

San Jiao:
San significa tres y Jiao calentador, se refiere a las funciones productoras de calor del cuerpo humano, que se mantengan todos sus órganos, tejidos, canales y colaterales a la temperatura normal.
Se divide en tres espacios, Superior, Medio e Inferior, integrado cada uno de la siguiente manera:
a) Calentador superior: Comprende las funciones del corazón y del pulmón para transformar la energía en sangre.
b) Calentador medio: Comprende las funciones del bazo y el estómago en la digestión y absorción de nutrientes.
c) Calentador inferior: Con relación a las funciones del riñón y la vejiga en la producción de energía y el control del metabolismo del agua.

ORGANOS EXTRAORDINARIOS

Se describen como órganos extraordinarios los siguientes:
El cerebro.
El útero (la próstata en el hombre)
La médula ósea.
Los huesos incluyendo los dientes.
Los músculos, tendones, ligamentos y los vasos sanguíneos.

ORIGEN DE LAS ENFERMEDADES

Los 6 factores externos:
Los seis factores son viento, frío, calor, humedad, sequía y fuego.

Los 7 factores internos (emocionales):
Ellos son la alegría, la ira, la melancolía, la meditación, la angustia, el miedo y el susto.

jueves, 15 de abril de 2010

LOS CINCO ELEMENTOS

El Yin y el Yang también se representan en los cinco elementos, que, según la creencia china, integran todas las formas de vida. Así mismo, entre estos cinco elementos (el agua, la madera, el fuego, la tierra y el metal) existe una interrelación en forma de un ciclo dinámico de apoyo y oposición. El agua ayuda a la madera, ya que el agua hacer crecer los árboles, pero también destruye y apaga el fuego.

Los cinco elementos se asocian con las estaciones del año, con los colores, con los órganos internos, con los gustos e incluso con las emociones. La madera, por ejemplo, se asocia con la primavera, con el color verde, con el hígado, con el sabor agrio y con el disgusto.

Para tener una comprensión más adecuada debemos entender que para los chinos, desde la antigüedad, fue necesario establecer entre todas las cosas y los seres el principio de concordancia, a partir de lo cual derivó la Ley de los cinco elementos, que son:

1. Fuego, símbolo del Yang supremo y del verano.
2. Agua, símbolo del Yin supremo y del invierno.
3. Madera, símbolo del crecimiento y de la primavera.
4. Metal, signo de apilamiento y de concentración, del trabajo y del otoño.
5. Tierra, que se hace entrar en el ciclo final del verano, constituyendo una referencia general que contiene todos los elementos.

Todo quedó clasificado bajo los emblemas de los cinco elementos. Así, la organización del universo, y como reflejo la del microcosmos que es el ser humano, resulta ser esencialmente cíclica, pasando cada ciclo por cinco estados sucesivos gobernados por su elemento, y en equilibrio inestable los unos con respecto a los otros. Para que el conjunto quede perfectamente equilibrado y que el ciclo gire correctamente, ha de obedecer a las siguientes leyes:

1. Ley de producción o ciclo Cheng de engendramiento, que evoca a la naturaleza, en la que la madera produce fuego, es fuego estimula a la tierra, la tierra produce el metal y el metal engendra el agua. Este ciclo pentagonal de producción constituye lo que se llama “la ley de la madre y el hijo”.
2. Ley de inhibición, dominancia o ciclo Ko de destrucción. Se dice que cada elemento inhibe a aquel que sucede a su hijo. Es un ciclo fisiológico indispensable para el buen funcionamiento del organismo, y debe existir para obtener un equilibrio. Esto evita el domino de un elemento por otro, y constituye el ciclo estrellado: el fuego funde al metal, el metal corta la madera, la madera cubre la tierra, la tierra absorbe el agua y el agua apaga el fuego.

El ciclo de generación y el de dominancia son dos ciclos inseparables e indispensables de los cinco elementos, que los hace oponerse y cooperar unos con otros. El balance que se mantiene entre la generación y la dominancia asegura el crecimiento normal y el desarrollo saludable.
El desequilibrio en estos, da origen a ciclos patológicos, origen de ciertas patologías. Estas pueden ser causadas por un exceso o deficiencia en el funcionamiento de uno o de todos los elementos.
En el ciclo de generación un exceso o deficiencia da origen a un desorden en el que “la madre ataca al hijo” o en el que “el hijo está afectando a la madre”.
En el ciclo Ko un exceso nos produce una usurpación cuando después de la ruptura del equilibrio el fenómeno se exagera en su sentido normal; y una deficiencia nos produce desprecio (destrucción o contrabalanceo) cuando el fenómeno se produce en el sentido opuesto al normal.

3. Ley de Contra dominancia. Se conoce como ciclo de oposición o Wu, significa humillación, dirección opuesta y es consecuencia de la debilidad. Hay contra dominancia cuando la parte dominada es más fuerte que la dominante y revierte la dominancia.

En este ciclo cada uno de los órganos del cuerpo simbolizan el orden familiar, así el hijo debe respetar a sus mayores: el abuelo es el mayor en jerarquía y el nieto el menor.
En el confucionismo se venera a los ancianos, por lo tanto, a la madre se le debe respetar, la cual viene a ser también la abuela. Es una humillación que el nieto Agreda a la abuela. Se dice que existe una contra dominancia cuando el órgano está debilitado o degenerado.