1. Apertura. (Dragón)
Pies separados a la misma anchura de los hombros. Las manos a los lados. Respirar por la nariz y relajar la musculatura.
En esta posición y antes de comenzar el ejercicio, es recomendable dirigir la mente hacia el Dantian inferior y también visualizar el recorrido de la “Orbita Microcósmica”, pero sobre todo es importante calmar la mente, por ello se debe permanecer en esta postura el tiempo necesario para alcanzar tal objetivo.
El Qi asciende por la parte posterior del tronco, recorriendo el meridiano Du Mai (línea media de la espalda) hasta el punto Baihui (situado en el cruce de la línea que une los dos vértices de las orejas y la línea media de la cabeza) y desciende por el meridiano Ren Mai (línea media del tórax y abdomen).
Por su acción reguladora de la mente, esta posición está recomendada ante problemas de insomnio, palpitaciones, ansiedad y nerviosismo.
2. Palmas Yin – Yang o de Luna y Sol. (Dragón)
Inspirando, la mano derecha sube por el lado hasta colocarse encima de la cabeza y la mano izquierda se coloca delante del Dantian. Exhalando, bajar la mano derecha y subir la mano izquierda por la línea central. Inspirando, se cruzan delante del pecho y se estira hacia arriba el brazo izquierdo y hacia abajo el derecho. Arqueamos un poco la espalda hacia atrás. Repetir la acción con la otra mano.
Girar el cuerpo hacia el lado derecho y bajar la mano derecha al lado del cuerpo. La mano derecha hace una rotación y asciende por detrás.
Inspirando, subir el brazo derecho y, rotándolo, girar el cuerpo hacia el frente. La mano izquierda en el centro del pecho.
El ejercicio consiste en presionar con las palmas de las manos en direcciones opuestas (cielo-tierra), con lo que conseguimos estirar la columna vertebral y separa las vértebras entre sí. Este ejercicio principalmente activa y regula el “Sanjiao”, facilitando el fluido de Qi a través de él. A nivel energético se activan y abren los meridianos de pulmón, bazo y estómago, y aumenta la capacidad de adquirir más Qi en estos meridianos. En la fase Yang, la de máximo estiramiento, la energía asciende por los meridianos del pulmón y del intestino grueso para después, en la fase Yin, descender por el meridiano del estómago.
Por el especial movimiento que se realiza con la pelvis se activan los meridianos Du y Ren Mai, a la vez que se fortalece la zona lumbar y se estimula el Qi en el Dantian inferior.
Este ejercicio, por su movimiento de extensión y relajación de los miembros superiores, está recomendado para lesiones repetidas del hombro. También regulariza la tensión arterial.
3. Mirando sobre la montaña o derribar la cadena montañosa con las palmas. (Leopardo)
Paso con el pie izquierdo. Las manos se juntan delante del pecho mirando hacia el lado izquierdo. Inspirando, estirarse hacia el lado izquierdo, el brazo derecho hacia delante y el brazo izquierdo hacia atrás. Repetir la acción hacia el lado derecho y después hacia el frente dos veces, cambiando los brazos.
Se hace una torsión máxima y estiramiento de la columna y de la espalda que permite estirar por completo el meridiano de la Vejiga, permitiendo así que el Qi llegue al punto Baihui.
En la fase Yin del movimiento la energía está en el Dantian. Al ir estirando y retorciendo la columna, la energía asciende por el canal Du Mai debido a la contracción de los músculos de la cadena paravertebral en el giro. En la fase Yang hay un estiramiento total desde el talón hasta los dedos de las manos.
Mentalmente se prolongan los estiramientos más allá del movimiento real de nuestro cuerpo, lo que facilita a activación de los meridianos internos Yin, tanto de los brazos (pulmón, maestro corazón y corazón) como de las piernas de la cara posterior (vejiga y riñón), además de los músculos y tendones de estas zonas.
Hay un punto que se activa especialmente, el Laogong en la palma de la mano.
Este ejercicio está recomendado para solucionar problemas de insuficiencia respiratoria, al aumentar la capacidad pulmonar, de lumbago o rigidez de la espalda, teniendo también efectos reguladores sobre las funciones genitales.
4. El buda retorna a su origen. (Dragón)
“Caballo cuadrado” frontal, las dos manos delante. Inspirando, las manos suben por encima de la cabeza. Exhalando, bajan las manos por delante a la vez que recogemos los pies cerrando el caballo.
Movimiento de transición que, realizado con la respiración correcta y siguiendo con la mirada el recorrido de las manos, ejerce una acción sobre los músculos de los ojos.
Sus beneficios son básicamente para tranquilizar el Shen y centrar el Qi en el Dantian inferior. Está recomendado para calmar el nerviosismo y la agitación y para prevenir problemas oculares.
5. El Tigre estira su espalda o El Tigre Negro endereza su espalda. (Tigre)
Inspirando, girar el cuerpo hacia el lado izquierdo. Las manos suben en círculo de izquierda a derecha, para caer en el lado de la cintura derecha, en la exhalación. La mirada sigue el círculo descrito por las manos.
Las manos en el lado derecho de la cintura. Paso a la izquierda. Girar el tronco a la izquierda. Los dedos apuntan hacia arriba. Repetir la acción al lado derecho.
Bajar las manos a la cintura y cambiar la pierna izquierda a posición “X”. Los dedos de los pies apuntan juntos. Los talones abajo. Repetir la acción al lado derecho.
Bajar las manos. Cambiar a “caballo cuadrado” hacia el frente. Los dedos apuntando hacia arriba. Las manos suben hacia arriba mientras inspiramos, siguiéndolas con la vista. Cerrar ambos pies de vuelta a la distancia de los hombros girando los dedos y los talones dos veces. La manos bajan por delante exhalando y recogiendo el caballo.
Tiene una función muy parecida al movimiento 3 (Derribar la cadena montañosa), aunque con este ejercicio se activan los músculos y tendones los meridianos Yin de la parte interna y posterior de las piernas. A nivel articular, arqueamos la columna como quien tensa un arco. Por todo ello estira el meridiano de la Vejiga y se produce un intenso trabajo muscular en la zona lumbar que tiene una acción tonificadora sobre los músculos de la zona lumbar y mejora el funcionamiento de los riñones.
El ejercicio es recomendable para problemas de ciática, dolores de la zona baja de la columna y hemorroides.
6. El Ganso salvaje despliega sus alas (Grulla).
De pie, con los pies a la misma anchura que los hombros, las manos adoptan la posición de “pico de grulla”. Inspirando, separar las manos a los lados del cuerpo hasta quedar de puntillas. Los brazos estirados por encima de la cabeza y las muñecas juntas. Exhalando, bajar los brazos por los lados del cuerpo y apoyar totalmente los pies en el suelo.
Es un movimiento de la grulla. Permite realizar un estiramiento vertical total de la columna activando principalmente la energía de los meridianos externos Yin, tanto de las piernas como son Estómago, Vesícula Biliar y Vejiga, además de los de los brazos Intestino Grueso, Triple Recalentador e Intestino Delgado, como consecuencia de la acción de ponerse de puntillas.
Este ejercicio puede ser utilizado para problemas de los miembros superiores y está recomendado para la regulación de la tensión arterial, a la vez que alivia los dolores musculares de la zona lumbar.
7. El niño adora a los tres budas (cielo, hombre y tierra). (Serpiente)
Inspirando, subir las manos por delante del cuerpo con las manos juntas y los codos alineados frente al pecho.
Continuar inspirando y subiendo las manos arriba por encima de la cabeza y estirarse de puntillas.
Exhalando, bajar los brazos por la línea central. Flexionar las piernas (manos en reverencia) y colocar el cuerpo en cuclillas, entre las piernas.
La secuencia es parecida al movimiento anterior, pero las manos no suben en pico de grulla, sino palma contra palma, dejando un espacio entre ellas para activar la energía en los puntos Laogong. Los “tres budas” representan el cielo, la tierra y el hombre.
Este ejercicio completo y profundo de estiramiento de la columna tiene varias funciones y actúa de diferentes maneras: al estirar hacia arriba se estiran músculos y meridianos de la Vejiga, y al estirar totalmente los brazos, estiramos prioritariamente los meridianos Yin de los brazos como son el Pulmón, el Maestro Corazón y el Corazón.
Cuando descendemos hacia abajo y hacia delante, actuamos sobre los meridianos Yin frontales, estirando y abriendo la columna y previniendo de esta manera que el Qi quede atrapado en músculos y ligamentos.
Este ejercicio es recomendable para casos de dolores de la columna, lumbares y dorsales, a la vez que regulariza los órganos en general por su acción de estimular la circulación de todos los meridianos.
8. El Buda inmortal (Guerrero inmortal) sostiene el templo. (Serpiente)
Inspirando, estirar primero las piernas, luego el tronco y las manos. Inspirando un poco más, separar las manos con los brazos rectos. Mirar hacia arriba e inclinarse atrás.
Exhalando, doblar el tronco hacia delante. Seguir doblando el tronco hasta que las manos toquen el suelo. No doblar las rodillas durante el estiramiento.
Inspirando, flexionar ligeramente las rodillas. Levantar el cuerpo y la cabeza mientras masajeamos con las manos por detrás de las piernas hacia arriba y los lados del tronco. Todo esto mientras nos levantamos.
Exhalando, de pie, girar las manos. Ambas manos salen del cuerpo hacia los lados. Inspirando, estirar los brazos hacia fuera, hacia atrás y hacia arriba.
Exhalando, llevar las manos a la parte central de la espalda, por debajo de las costillas flotantes.
Inspirando, realizar un masaje con las manos por los lados del cuerpo, sobre el músculo del diafragma. Subir por la línea central, por el cuello y finalmente la nuca. Exhalando, descender por la cara, nariz, boca y recoger las manos a los lados de las axilas.
En la misma posición, inspirando, girar la palma izquierda en círculo hacia adentro y quedar con el reverso de la palma hacia arriba. Exhalando, girar la muñeca izquierda. Repetir la misma acción con la palma derecha.
En este ejercicio se estiran totalmente las cadenas musculares de la parte posterior del cuerpo, lo que estimula la circulación de energía por los meridianos Yang. Al enderezarse el cuerpo, se van masajeando los músculos de la parte posterior de las piernas activándose los meridianos Yang, en especial el de la vejiga.
Está indicado para dolores en la columna vertebral, insomnio y stress.
9. El Buda mira a su origen. (Serpiente)
Palma derecha arriba. Piernas flexionadas situando el peso en la derecha. Inspirando, dar un paso con el pie izquierdo. Exhalando, palma derecha a la izquierda. Los dedos apuntan a la izquierda. Palma izquierda atrás, los dedos apuntan atrás. El cuerpo se inclina hacia delante. Inspirando. La pierna izquierda se estira, el peso pasa a la pierna derecha, la palma derecha al pecho, la palma izquierda toca detrás del cuerpo. Repetir la misma acción por el lado derecho.
Es un movimiento de transición. Con este ejercicio de estiramiento trabajamos la circulación por los meridianos Du Mai y Ren Mai. Se activa también la zona lumbar y el meridiano del Riñón con su consecuente estimulación de la “Orbita Microcósmica”. Al desplazarnos hacia delante y espirar, la energía se almacena de nuevo en el Dantian Inferior.
Los beneficios de este ejercicio son los de la activación de la “Orbita Microcósmica”, mencionada anteriormente, y de problemas de impotencia o sexuales y de estiramiento muscular de la columna vertebral.
10. Estirar el arco. (Serpiente)
Exhalando. Describir un círculo con el puño vacío izquierdo. Llevar el puño vacío derecho al oído derecho. Inspirando. Girar el cuerpo a la izquierda. Llevar el puño vacío izquierdo frente al rostro, y el puño vacío derecho al oído derecho.
Exhalando. Cambiar el peso a la izquierda. El puño vacío derecho va a la altura de la cabeza, y el puño izquierdo al oído izquierdo. Repetir la misma acción al lado derecho.
Al realizar el movimiento del golpe de puño, debemos estirar completamente la pierna trasera, estimulando así la circulación del Qi del Riñón y del Corazón, aparte de algunos puntos de acupuntura.
Se realiza el movimiento de la serpiente, movilizando la columna vértebra a vértebra, tanto en extensión como en flexión. Se activan los meridianos Du Mai y Ren Mai y el meridiano del estómago, estimulando la “Órbita Microcósmica”. Se acaba llevando el Qi al Dantian inferior.
Este ejercicio tiene una acción regularizadora del Shen (espíritu) y por consiguiente calma la mente. También en problemas de lumbalgia y rigidez de la espalda.
11. El leopardo estira su cintura o el leopardo dorado enseña sus garras. (Leopardo)
Inspirando. Peso en la pierna derecha. La palma derecha con el brazo recto. La palma izquierda empuja recto abajo. Exhalando, girar a la izquierda. La mano derecha recoge hacia abajo, la mano izquierda hacia arriba. Inspirando. Peso a la izquierda. La mano derecha recoge hacia arriba. Reverso de la palma izquierda detrás (repetir la misma acción al lado derecho y dos veces más cambiando las manos).
Con este ejercicio estiramos el cuerpo en un movimiento que va desde abajo hacia arriba volviendo a bajar en una completa extensión, a ambos lados y hacia el frente.
La función de estos movimientos es ejercitar la columna y estimula fuertemente la circulación de la “Orbita Microcósmica” aparte de estimular también los nervios de la médula y llevar el Qi al Recalentador superior. Es un ejercicio muy enérgico. Activa los meridianos Du Mai y Ren Mai, llevando a través de los brazos la energía a la cabeza.
Los beneficios que reporta este ejercicio son básicamente de tonificación general y de fortalecimiento de los nervios medulares y de la zona lumbar.
12. El Gallo dorado sobre una pierna o patada frontal con la punta de los dedos. (Leopardo)
Inspirando. Girar el pie izquierdo y recoger el pie derecho hasta tocas el reverso de la rodilla izquierda. Exhalando. Lanzar una patada con el pie derecho recto adelante. Lanzar el puño vacío izquierdo. Repetir la misma acción al lado derecho.
El Qi se mueve hacia abajo, principalmente al Dantian inferior. El movimiento estimula los meridianos de la Vejiga (piernas) y el del Intestino Delgado (brazos). Fortalece la energía de los meridianos Yang.
Está indicado para fortalecimiento muscular y aumento del equilibrio; tonifica la energía primaria (energía motriz).
13. El leopardo mira a su alrededor o pegar con un barrido de pierna. (Leopardo)
Exhalando. Dar la vuelta al lado izquierdo. Inspirar y pivotar el pie izquierdo. Repetir la misma acción al lado derecho y de nuevo a la izquierda.
Es una serie de barridos con las piernas. Este movimiento refleja la parte más marcial de la forma. Su principal cometido es mejorar la concentración y el equilibrio, al igual que todas las secuencias de patadas. También activa la energía circula por los meridianos de la Vesícula Biliar, Ren Mai y Du Mai, además del Dai Mai por las torsiones de la cintura.
Sus beneficios son básicamente físicos, de equilibrio y fortaleza muscular de las piernas.
14. La Grulla despliega sus alas. (Grulla)
Inspirando. Recoger el pie derecho arriba. Cruzar Picos de Grulla en el pecho. Exhalando. Lanzar una patada al lado derecho.
Inspirando. Recoger el pie derecho arriba. Exhalando. Lanzar una patada con el pie derecho recto, con el talón adelante (los dedos de los pies arriba). Levantar ambos brazos arriba y bajar con Pico de Grulla. Girar al frente y repetir la acción. Después de lanzar dos patadas rápidas, repetir la acción con la pierna izquierda.
Es una secuencia de patadas. Se inicia con dos patadas hacia atrás, una con cada pierna. Otras dos al frente ejecutadas rápidamente, y otras dos de talón. Como en el ejercicio anterior esta secuencia requiere un gran sentido del equilibrio y desarrolla enormemente la concentración en el centro de gravedad del cuerpo, el Dantian, que se irá consiguiendo con la práctica. Con las primeras patadas se trabaja la energía del Estómago y con las últimas se activa el Qi del canal de la Vejiga, el Qi que circula por el cuerpo acaba centrándose en el Dantian aumentado la energía corporal. Las patadas hacia atrás son Yang, y hacia delante Yin.
Sus beneficios son de equilibrio y concentración, fortaleciendo la musculatura de las piernas aumentando así la vitalidad física.
15. El Buda camina con pasos torcidos o girar el cuerpo con pasos torcidos. (Leopardo)
Inspirando. Girar en círculo. La mano izquierda en Pico de Grulla. Pico de Grulla derecho al codo izquierdo. Exhalar.
Cruzar el pie derecho. Dar la vuelta adoptando caballo cuadrado frontal.
Con la posición de giro con las piernas cruzadas activamos el descenso del Qi al Dantian. Con los movimientos con los brazos en forma de picos de grulla estimulamos el meridiano del Intestino Delgado. También se estimulas los puntos de la punta de los dedos, al adoptar la posición de la mano de “pico de grulla”.
Es recomendable en casos de dolor en el pecho y en la parte interna del brazo, problemas mentales, mala memoria y nerviosismo.
16. El Buda sacándose la chaqueta o el Arhat cuelga sus ropas. (Tigre)
Inspirando. La cara mira hacia arriba. El cuerpo se inclina hacia atrás. Caer hacia delante exhalando.
Inspirando. Girar en círculo el pie derecho. Dar la vuelta. Pico de Grulla a la derecha. Pico de Grulla izquierdo al codo derecho.
Exhalando. Cruzar el pie izquierdo. Dar la vuelta, caballo cuadrado frontal. Cruzar las palmas frente al abdomen. Inspirando, realizar un masaje con las manos por la cintura hasta los lados de la cadera.
Se arquea la espalda al máximo, lo que mejora la flexibilidad de la columna y activa las energías Yin y Yang de todo el cuerpo. Con este ejercicio el flujo energético recorre el meridiano Du Mai y Ren Mai de una manera profunda y también se fortalecen los músculos lumbares, activando de manera profunda la “Orbita Microcósmica”.
Los beneficios que reporta este ejercicio son: vigor y fortalecimiento general de las funciones del cuerpo. Los meridianos Du y Ren Mai tienen una acción muy variada sobre las diferentes funciones del cuerpo, y en Qi Gong la apertura de la “Orbita Microcósmica” tiene innumerables beneficios fisiológicos y mentales.
17. El Buda o el Guerrero apuntan el camino. (Tigre)
Exhalando. Las manos con los dedos en forma de “Espada". Lanzar dobles “Dedos de Espada” a los lados, con los brazos rectos.
Se estiran los brazos empujando con los dedos índice y corazón en direcciones opuestas.
Con los dedos índice y corazón de las manos unidos en la posición de “espada del cielo”, este ejercicio ayuda a concentrar la energía Qi, aumentar la vitalidad y armonizar la energía en todo el cuerpo, concentrando el Qi en el Dantian Inferior.
Sus beneficios son: vigor y fortalecimiento del cuerpo, y estimulación y concentración del Qi en el Dantian.
18. El Retorno. (Dragón)
Se levantan los brazos relajados por encima de la cabeza (palmas hacia abajo) mientras se inspira por la nariz. Se bajan los brazos y el tronco exhalando por la boca, hasta que las manos toquen el suelo, a la vez que poco a poco se van cerrando los pies hasta la anchura de los hombros.
Seguidamente se sube el tronco inspirando y estirando vértebra por vértebra, hasta alcanzar la horizontalidad. Los brazos continúan subiendo al centro del cuerpo, seguir hasta los hombros, por detrás de la cabeza haciendo subir el Qi al punto Baihui y descienden por la parte central mientras exhalamos.
Al bajar los brazos se alivia la tensión física acumulada de los ejercicios anteriores, soltando el cuerpo y preparándolo para el final. Se termina en una posición meditativa para calmar la mente. Los beneficios son los mismos que en la posición de comienzo.
sábado, 19 de junio de 2010
martes, 4 de mayo de 2010
LAS FORMAS DEL SISTEMA LOHAN QIGONG
El aprendizaje del sistema comienza con la práctica de ejercicios básicos que preparan al alumno para el posterior trabajo, más avanzado, de las distintas formas. Entre ellos hay ejercicios respiratorios (San Jiao), de coordinación de movimientos (ejercicio de las Tres Puertas) y de trabajo de la columna (ejercicios con palo, pasos), entre otros. La mayoría de ellos están extraídos y adaptados de las formas que se aprenderán con posterioridad. Una vez adecuado el cuerpo y ejercitadas la respiración y la coordinación, se entra en el estudio del sistema propiamente dicho.
El Sistema Lohan Qigong tiene Cinco Formas Básicas, que a su vez representan cinco niveles de trabajo: “Las manos de los 18 budas”, el “Pequeño Buda”, el “Gran Buda”, “Taiji” y “Wuji”.
Primera forma: Sub Bak Lohan Sao (Las manos de los 18 budas) (Jing)
Antes de entrar de lleno en el trabajo del Qi, practicamos esta forma para mejorar la vitalidad del cuerpo con ejercicios de estiramiento que fortalecen y nutren los músculos, tendones y articulaciones.
Las Manos de los 18 Lohan (Forma Yang) utilizan movimientos para generar Qi y mover la energía por tres líneas. Los movimientos que componen esta forma son muy lineales, y se caracterizan por enfatizar unas fases Yin y Yang muy marcadas en los movimientos. Tanto las flexiones y extensiones del cuerpo como la contracción y relajación de los músculos hacen que la energía circulo por los meridianos a la vez que se construye una estructura corporal fuerte.
En esta primera forma se hace más hincapié en el aspecto Jing, la parte más corporal. En sus movimientos se pueden diferenciar los Cinco Animales:
El dragón, que cultiva el Shen;
El tigre, que trabaja el desarrollo muscular;
La grulla, que representa el aspecto jing;
La serpiente, que incrementa y mejora el Qi; y
El leopardo, relacionado con la fuerza y resistencia del cuerpo físico.
En esta forma, la respiración y la mente siguen a los movimientos, y la energía trabaja desde adentro hacia fuera. En su práctica se van alternando movimientos de estiramiento y apertura con otros de relajación muscular y articular. Los primeros facilitan la entrada de forma pasiva del aire en los pulmones (fase Yang), y los segundos dan lugar a la salida pasiva del aire (fase Yin).
La mente sigue en todo momento el proceso del ejercicio, prestando atención a las sensaciones de estiramiento y la percepción de la energía activada a través de los meridianos tendido-musculares.
Con la práctica de “las manos de los 18 budas” se consigue drenar los meridianos y hacer circular la energía desde el interior hacia la parte externa del cuerpo en la fase Yang de cada movimiento. Es normal durante la práctica comenzar a sudar, sin embargo, aun con la plena expresión del Yang, el cuerpo se mantiene todavía suave y ágil sin ninguna rigidez.
Las constantes contracciones y relajaciones musculares hacen que mejore la circulación de la sangre y por tanto de la energía.
Esta forma es un excelente ejercicio para fortalecer la columna vertebral. En los movimientos del dragón efectuamos una torsión de la columna como cuando se retuerce un trapo para escurrirlo; en los del tigre la arqueamos como quien tensa un arco; en los de la grulla la flexionamos y extendemos; con la serpiente llevamos la atención a movilizar la columna vértebra a vértebra, tanto al flexionarla como al extenderla; y por último con el leopardo se arquea y se hace torsión al mismo tiempo.
Segunda forma: Siu Lohan (Pequeño Buda) (Qi o Chi)
El Siu Lohan (Forma Yin) tiene movimientos más redondos y suaves. Respecto a los Tres Tesoros, utiliza más la respiración para generar la circulación del Qi. En esencia los movimientos tienen una trayectoria circular que abre y cierra la caja torácica, consiguiendo con ello un amasamiento de los órganos internos y un mejor flujo de la sangre y el Qi en el interior. Se dibuja un círculo Yin/Yang creando una espiral arriba y abajo en el San Jiao (los Tres Fogones), los Dantian y los meridianos extraordinarios.
En esta forma los movimientos y la mente siguen a la respiración, y la energía trabaja desde afuera hacia adentro. Incorpora posturas estacionarias en diferentes puntos de la forma.
Podemos hablar de tres maneras de trabajo en el Siu Lohan. Si se presta atención a la respiración, se actúa especialmente sobre los Dantian, el San Jiao y los canales interiores. Si se dirige la atención al propio ejercicio, trabajamos la columna con los estiramientos y la respiración tipo Yang. Y por último, si la práctica se centra en el Shen, ejercitamos la concentración y facilitamos la relajación mental.
Desde la quietud, nace el movimiento y del movimiento fluido, se cultiva la quietud.
Tercera forma: Dai Lohan (Gran Buda) (Shen)
El Dai Lohan trabaja en especial el Shen. En esta forma la mente dirige la respiración y el movimiento. La mente, acoplada con la respiración, se utiliza para enfocar el Qi en los Dantian y en determinados puntos del meridiano en el eje central del cuerpo. El Dai Lohan utiliza el Ren Mai (Vaso de Concepción) y el Du Mai (Vaso Gobernante).
Se practica el Dai Lohan en dos posturas. Una serie de ejercicios se realizan sentados con las piernas cruzadas y los brazos en diferentes posturas, y otra serie tumbado. Se utiliza la posición de las palmas de las manos para dirigir el Qi en distintas direcciones, cambiando la orientación según el movimiento que se esté realizando.
La forma se practica con diferentes tipos de respiraciones que son suaves y se emiten determinados sonidos, al igual que en el Siu Lohan, que ayudan a estimular zonas concretas y masajean los órganos internos al tiempo que se mantiene la atención en ellos.
Estos tres niveles básicos de trabajo preparan al alumno a nivel físico, respiratorio y mental para poder iniciarse en el aprendizaje de la parte interna marcial del Choy Li Fut, compuesta por diferentes formas, como el Tai Kit Kuen, Wu Chi Chuan o Ng Wan Luk Hey Pa Kwa Kung entre otras.
Cuarta forma: Taiji
Como implica el nombre, se practica el Taiji al explorar los movimientos Yin y Yang en el cuerpo con un flujo similar al de un diagrama Taiji. El cuerpo se contrae y se expande y los movimientos de los pies se retiran y avanzan según los requerimientos funcionales. Se practica no solamente visualizando el flujo del Qi en el cuerpo, sino también con intenciones marciales: un bloqueo es un bloqueo y un puñetazo es un puñetazo. Enfatiza lo suave venciendo lo duro y la creencia de que una estrategia defensiva es mejor que una ofensiva.
Quinta forma: Wuji
La forma final, Wuji, combina las destrezas de la últimas cuatro formas con la intención de pelear. Los movimientos son fluidos, el cuerpo suave y ágil. La quietud mental se combina con el movimiento del cuerpo; lo rápido fluye hacia lo lento. Es una reflexión de la danza cósmica de la creación donde el Yin y el Yang, los opuestos universales interactúan para formar las miríadas de fenómenos y entidades del universo. Es, en sí, una forma de combate muy eficaz, que combina la destreza del combate físico y duro con la concentración mental suave y la circulación del Qi. Los movimientos gráciles se mezclan con golpes explosivos, y se considera una de las formas más avanzadas de combate con puños en el Sistema Choy Lee Fut.
El Sistema Lohan Qigong tiene Cinco Formas Básicas, que a su vez representan cinco niveles de trabajo: “Las manos de los 18 budas”, el “Pequeño Buda”, el “Gran Buda”, “Taiji” y “Wuji”.
Primera forma: Sub Bak Lohan Sao (Las manos de los 18 budas) (Jing)
Antes de entrar de lleno en el trabajo del Qi, practicamos esta forma para mejorar la vitalidad del cuerpo con ejercicios de estiramiento que fortalecen y nutren los músculos, tendones y articulaciones.
Las Manos de los 18 Lohan (Forma Yang) utilizan movimientos para generar Qi y mover la energía por tres líneas. Los movimientos que componen esta forma son muy lineales, y se caracterizan por enfatizar unas fases Yin y Yang muy marcadas en los movimientos. Tanto las flexiones y extensiones del cuerpo como la contracción y relajación de los músculos hacen que la energía circulo por los meridianos a la vez que se construye una estructura corporal fuerte.
En esta primera forma se hace más hincapié en el aspecto Jing, la parte más corporal. En sus movimientos se pueden diferenciar los Cinco Animales:
El dragón, que cultiva el Shen;
El tigre, que trabaja el desarrollo muscular;
La grulla, que representa el aspecto jing;
La serpiente, que incrementa y mejora el Qi; y
El leopardo, relacionado con la fuerza y resistencia del cuerpo físico.
En esta forma, la respiración y la mente siguen a los movimientos, y la energía trabaja desde adentro hacia fuera. En su práctica se van alternando movimientos de estiramiento y apertura con otros de relajación muscular y articular. Los primeros facilitan la entrada de forma pasiva del aire en los pulmones (fase Yang), y los segundos dan lugar a la salida pasiva del aire (fase Yin).
La mente sigue en todo momento el proceso del ejercicio, prestando atención a las sensaciones de estiramiento y la percepción de la energía activada a través de los meridianos tendido-musculares.
Con la práctica de “las manos de los 18 budas” se consigue drenar los meridianos y hacer circular la energía desde el interior hacia la parte externa del cuerpo en la fase Yang de cada movimiento. Es normal durante la práctica comenzar a sudar, sin embargo, aun con la plena expresión del Yang, el cuerpo se mantiene todavía suave y ágil sin ninguna rigidez.
Las constantes contracciones y relajaciones musculares hacen que mejore la circulación de la sangre y por tanto de la energía.
Esta forma es un excelente ejercicio para fortalecer la columna vertebral. En los movimientos del dragón efectuamos una torsión de la columna como cuando se retuerce un trapo para escurrirlo; en los del tigre la arqueamos como quien tensa un arco; en los de la grulla la flexionamos y extendemos; con la serpiente llevamos la atención a movilizar la columna vértebra a vértebra, tanto al flexionarla como al extenderla; y por último con el leopardo se arquea y se hace torsión al mismo tiempo.
Segunda forma: Siu Lohan (Pequeño Buda) (Qi o Chi)
El Siu Lohan (Forma Yin) tiene movimientos más redondos y suaves. Respecto a los Tres Tesoros, utiliza más la respiración para generar la circulación del Qi. En esencia los movimientos tienen una trayectoria circular que abre y cierra la caja torácica, consiguiendo con ello un amasamiento de los órganos internos y un mejor flujo de la sangre y el Qi en el interior. Se dibuja un círculo Yin/Yang creando una espiral arriba y abajo en el San Jiao (los Tres Fogones), los Dantian y los meridianos extraordinarios.
En esta forma los movimientos y la mente siguen a la respiración, y la energía trabaja desde afuera hacia adentro. Incorpora posturas estacionarias en diferentes puntos de la forma.
Podemos hablar de tres maneras de trabajo en el Siu Lohan. Si se presta atención a la respiración, se actúa especialmente sobre los Dantian, el San Jiao y los canales interiores. Si se dirige la atención al propio ejercicio, trabajamos la columna con los estiramientos y la respiración tipo Yang. Y por último, si la práctica se centra en el Shen, ejercitamos la concentración y facilitamos la relajación mental.
Desde la quietud, nace el movimiento y del movimiento fluido, se cultiva la quietud.
Tercera forma: Dai Lohan (Gran Buda) (Shen)
El Dai Lohan trabaja en especial el Shen. En esta forma la mente dirige la respiración y el movimiento. La mente, acoplada con la respiración, se utiliza para enfocar el Qi en los Dantian y en determinados puntos del meridiano en el eje central del cuerpo. El Dai Lohan utiliza el Ren Mai (Vaso de Concepción) y el Du Mai (Vaso Gobernante).
Se practica el Dai Lohan en dos posturas. Una serie de ejercicios se realizan sentados con las piernas cruzadas y los brazos en diferentes posturas, y otra serie tumbado. Se utiliza la posición de las palmas de las manos para dirigir el Qi en distintas direcciones, cambiando la orientación según el movimiento que se esté realizando.
La forma se practica con diferentes tipos de respiraciones que son suaves y se emiten determinados sonidos, al igual que en el Siu Lohan, que ayudan a estimular zonas concretas y masajean los órganos internos al tiempo que se mantiene la atención en ellos.
Estos tres niveles básicos de trabajo preparan al alumno a nivel físico, respiratorio y mental para poder iniciarse en el aprendizaje de la parte interna marcial del Choy Li Fut, compuesta por diferentes formas, como el Tai Kit Kuen, Wu Chi Chuan o Ng Wan Luk Hey Pa Kwa Kung entre otras.
Cuarta forma: Taiji
Como implica el nombre, se practica el Taiji al explorar los movimientos Yin y Yang en el cuerpo con un flujo similar al de un diagrama Taiji. El cuerpo se contrae y se expande y los movimientos de los pies se retiran y avanzan según los requerimientos funcionales. Se practica no solamente visualizando el flujo del Qi en el cuerpo, sino también con intenciones marciales: un bloqueo es un bloqueo y un puñetazo es un puñetazo. Enfatiza lo suave venciendo lo duro y la creencia de que una estrategia defensiva es mejor que una ofensiva.
Quinta forma: Wuji
La forma final, Wuji, combina las destrezas de la últimas cuatro formas con la intención de pelear. Los movimientos son fluidos, el cuerpo suave y ágil. La quietud mental se combina con el movimiento del cuerpo; lo rápido fluye hacia lo lento. Es una reflexión de la danza cósmica de la creación donde el Yin y el Yang, los opuestos universales interactúan para formar las miríadas de fenómenos y entidades del universo. Es, en sí, una forma de combate muy eficaz, que combina la destreza del combate físico y duro con la concentración mental suave y la circulación del Qi. Los movimientos gráciles se mezclan con golpes explosivos, y se considera una de las formas más avanzadas de combate con puños en el Sistema Choy Lee Fut.
sábado, 1 de mayo de 2010
EL ORIGEN DE LOHAN QIGONG
Lohan es el término chino que designa a un buda, un practicante espiritual que ha alcanzado el nirvana. El sistema de Qigong del Choy Li Fut, según la tradición, fue creado por los monjes de Shaolin inspirándose en las posiciones y gestos de las estatuas de Buda del templo.
Para hablar del origen del Lohan Qigong hay que remontarse a la creación del Choy Li Fut. El Lohan Qigong es el sistema de trabajo interno de este estilo de Kungfu originario del Sur de China.
Dice la leyenda que un monje procedente de la India, conocido como Bodhidharma (Ta Mo), llegó al Templo Shaolin de las montañas de Song Shan, provincia de Henan, donde fundó el budismo Chan (Zen en Japón), y permaneció sentado en meditación silenciosa en una cueva durante nueve años, mirando únicamente una pared en busca de iluminación. En el transcurso de estos largos años de meditación, descubrió que la falta de movimiento debido a las posiciones estáticas que debía mantener, más el frío y el viento intensos de su retiro montañoso, produjeron cansancio, dolores y achaque en el cuerpo y su salud se resentía. Sus discípulos corrían la misma suerte y, frecuentemente, se dormían mientras meditaban. Para combatir estos riesgos, además de enseñar a los monjes a mantenerse en forma y fuertes para defenderse contra los bandidos de la zona, Ta Mo creó una serie de ejercicios basados en el Yoga tradicional, formas de la danza india, artes marciales existentes en la época y su propia observación de los movimientos naturales de los animales salvajes.
Esta primera secuencia de movimientos se llamó Yi Jin Jing, que puede traducirse como “Tratado de la transformación de los tendones”, aunque también trabaja sobre los músculos y los ligamentos. Los 18 movimientos que componían esta secuencia se conocen como Las Manos de los 18 Lohan. Durante la Dinastía Yuan (1264-1368), el total de ejercicios fueron ampliados a 72 movimientos por el monje Gok Yuen. Posteriormente, Lee Sau y Bak Yuk Fung expandieron la secuencia a 173 movimientos. Se piensa que esa sería la base del Shaolin Quan Fa, el completo sistema de Kungfu tradicionalmente considerado como el origen de gran parte de las artes marciales chinas.
Estos conocimientos se practicaron y mantuvieron dentro de los límites del Templo Shaolin hasta que éste fue saqueado y destruido por un incendio. Debido a su procedencia, el sistema Lohan de Qigong está impregnado de componentes budistas y taoístas y posiblemente de otras ramas filosóficas.
El monasterio Shaolin de Fukien fue destruido e incendiado por el ejército del emperador Jia Qing (s. XVIII) el día 25 de la séptima luna del onceavo año de su reinado. Según la tradición, en el ataque murieron todos los monjes salvo seis. Uno de estos supervivientes fue el Monje Choy Fook, que en la huída se hirió quemándose la cabeza y desde entonces fue conocido como “el monje de la cabeza herida”. Tras la quema del monasterio de Shaolin. Choy Fook huyó hacia el Sur a la provincia de Kwaungtung, y se estableció en un templo en el monte Low Fou. Chan Heung y su segundo maestro, Lee Yan Shan, decidieron visitarle en su retiro.
Choy Fook le dijo a Chan Heung que las artes de lucha de Shaolin tenían su origen en el fundador del monasterio, Da Mo (Bodhidharma), y que posteriormente habían sido perfeccionadas por el monje Gok Yuen y otros maestros que aportaron sus conocimientos.
Choy Fook aceptó como discípulo a Chan Heung. De Choy Fook, Chan Heung aprendió el sistema completo de Lohan Qigong y Kung Fu Shaolin, además de la Medicina Tradicional China. Después de pasar casi 10 años perfeccionado su habilidad. Chan Heung fue enviado a formar su propia escuela.
Chang Heung fue el fundador del Choy Li Fut, y por tanto del Lohan Qigong tal como hoy se conoce. Llamó a su estilo Choy Lee Fut en honor a sus maestros: Choy por Choy Fook, Lee, por su segundo maestro, Lee Yau San, y Fut, que significa Buda, en chino, porque Choy Fook y Lee Yau San, tanto como su primer maestro, su tío, Chan Yuen Wu, tenían raíces en el Templo Budista Shaolin.
Chan Heung (1806-1875), transmitió tanto el estilo de Kungfu como el Lohan Qigong a su hijo Chan Koon Pak (1847-1920), y éste al suyo, Chan Yiu Chi (1888-1965), que a su vez pasó ambos sistemas a su hijo, Chan Wan Hon, padre del actual guardián del Choy Li Fut, Chen Yong Fa (Chan Wing Fa en cantonés).
Lohan Qigong ha permanecido dentro del linaje de la familia de Chan Heung y se considera como un ejercicio interno que complementa las destrezas externas y más duras del combate. En la actualidad Chen Yong Fa reside en Australia y viaja difundiendo estos conocimientos por todo el mundo, incluida España.
Para hablar del origen del Lohan Qigong hay que remontarse a la creación del Choy Li Fut. El Lohan Qigong es el sistema de trabajo interno de este estilo de Kungfu originario del Sur de China.
Dice la leyenda que un monje procedente de la India, conocido como Bodhidharma (Ta Mo), llegó al Templo Shaolin de las montañas de Song Shan, provincia de Henan, donde fundó el budismo Chan (Zen en Japón), y permaneció sentado en meditación silenciosa en una cueva durante nueve años, mirando únicamente una pared en busca de iluminación. En el transcurso de estos largos años de meditación, descubrió que la falta de movimiento debido a las posiciones estáticas que debía mantener, más el frío y el viento intensos de su retiro montañoso, produjeron cansancio, dolores y achaque en el cuerpo y su salud se resentía. Sus discípulos corrían la misma suerte y, frecuentemente, se dormían mientras meditaban. Para combatir estos riesgos, además de enseñar a los monjes a mantenerse en forma y fuertes para defenderse contra los bandidos de la zona, Ta Mo creó una serie de ejercicios basados en el Yoga tradicional, formas de la danza india, artes marciales existentes en la época y su propia observación de los movimientos naturales de los animales salvajes.
Esta primera secuencia de movimientos se llamó Yi Jin Jing, que puede traducirse como “Tratado de la transformación de los tendones”, aunque también trabaja sobre los músculos y los ligamentos. Los 18 movimientos que componían esta secuencia se conocen como Las Manos de los 18 Lohan. Durante la Dinastía Yuan (1264-1368), el total de ejercicios fueron ampliados a 72 movimientos por el monje Gok Yuen. Posteriormente, Lee Sau y Bak Yuk Fung expandieron la secuencia a 173 movimientos. Se piensa que esa sería la base del Shaolin Quan Fa, el completo sistema de Kungfu tradicionalmente considerado como el origen de gran parte de las artes marciales chinas.
Estos conocimientos se practicaron y mantuvieron dentro de los límites del Templo Shaolin hasta que éste fue saqueado y destruido por un incendio. Debido a su procedencia, el sistema Lohan de Qigong está impregnado de componentes budistas y taoístas y posiblemente de otras ramas filosóficas.
El monasterio Shaolin de Fukien fue destruido e incendiado por el ejército del emperador Jia Qing (s. XVIII) el día 25 de la séptima luna del onceavo año de su reinado. Según la tradición, en el ataque murieron todos los monjes salvo seis. Uno de estos supervivientes fue el Monje Choy Fook, que en la huída se hirió quemándose la cabeza y desde entonces fue conocido como “el monje de la cabeza herida”. Tras la quema del monasterio de Shaolin. Choy Fook huyó hacia el Sur a la provincia de Kwaungtung, y se estableció en un templo en el monte Low Fou. Chan Heung y su segundo maestro, Lee Yan Shan, decidieron visitarle en su retiro.
Choy Fook le dijo a Chan Heung que las artes de lucha de Shaolin tenían su origen en el fundador del monasterio, Da Mo (Bodhidharma), y que posteriormente habían sido perfeccionadas por el monje Gok Yuen y otros maestros que aportaron sus conocimientos.
Choy Fook aceptó como discípulo a Chan Heung. De Choy Fook, Chan Heung aprendió el sistema completo de Lohan Qigong y Kung Fu Shaolin, además de la Medicina Tradicional China. Después de pasar casi 10 años perfeccionado su habilidad. Chan Heung fue enviado a formar su propia escuela.
Chang Heung fue el fundador del Choy Li Fut, y por tanto del Lohan Qigong tal como hoy se conoce. Llamó a su estilo Choy Lee Fut en honor a sus maestros: Choy por Choy Fook, Lee, por su segundo maestro, Lee Yau San, y Fut, que significa Buda, en chino, porque Choy Fook y Lee Yau San, tanto como su primer maestro, su tío, Chan Yuen Wu, tenían raíces en el Templo Budista Shaolin.
Chan Heung (1806-1875), transmitió tanto el estilo de Kungfu como el Lohan Qigong a su hijo Chan Koon Pak (1847-1920), y éste al suyo, Chan Yiu Chi (1888-1965), que a su vez pasó ambos sistemas a su hijo, Chan Wan Hon, padre del actual guardián del Choy Li Fut, Chen Yong Fa (Chan Wing Fa en cantonés).
Lohan Qigong ha permanecido dentro del linaje de la familia de Chan Heung y se considera como un ejercicio interno que complementa las destrezas externas y más duras del combate. En la actualidad Chen Yong Fa reside en Australia y viaja difundiendo estos conocimientos por todo el mundo, incluida España.
sábado, 24 de abril de 2010
MERIDIANOS
MERIDIANOS
La energía corporal circula por trayectos específicos llamados meridianos, lo que, en número de doce, se distribuyen simétricamente a cada lado del cuerpo. Seis de ellos son Yin y seis Yang:
1. Meridiano del Pulmón (P).
2. Meridiano del Intestino Grueso (IG).
3. Meridiano del Estómago (E).
4. Meridiano del Bazo-Páncreas (BP).
5. Meridiano del Corazón (C).
6. Meridiano del Intestino Delgado (ID).
7. Meridiano de la Vejiga (V).
8. Meridiano del Riñón (R).
9. Meridiano Circulación y Sexualidad (CS).
10. Meridiano Triple Calentador (TC).
11. Meridiano de la Vesícula Biliar (VB).
12. Meridiano del Hígado (H).
Además de estos meridianos pares, existen dos impares:
1. El Meridiano Vaso Gobernador (VG) o Tu Mo,
2. El Vaso de la Concepción (VC) o Ren Mo.
También existen los vasos secundarios, todos en relación con vías principales y órganos:
- Meridianos tendido-musculares
- Meridiano especiales
- Vasos longitudinales y transversales
Los meridianos Yang, correspondientes a los órganos huecos, circulan por la parte externa de los miembros. Los del miembro superior son centrípetos, esto es, van de la periferia del miembro hacia la cabeza, y los del miembro inferior son centrífugos, circulando hacia la extremidad. Los meridianos Yin recorren la cara interior de los miembros y en dirección opuesta a los meridianos Yang. Los dos meridianos impares funcionan comunicados formando una órbita: el vaso de la Concepción empieza en la encía inferior y llega al perineo, y el vaso Gobernador comienza allí y termina en la encía superior. Por eso es que en la meditación budista se coloca la lengua con la punta apoyada detrás de los incisivos superiores, para cerrar el circuito. El vaso de la Concepción es el meridiano madre de los meridianos Yin, y el vaso Gobernador lo es de los meridianos Yang. En los extremos de los dedos y en algunos otros puntos, los meridianos se comunican, asegurando la continuidad de la circulación energética y la conexión con los órganos profundos.
La energía corporal circula por trayectos específicos llamados meridianos, lo que, en número de doce, se distribuyen simétricamente a cada lado del cuerpo. Seis de ellos son Yin y seis Yang:
1. Meridiano del Pulmón (P).
2. Meridiano del Intestino Grueso (IG).
3. Meridiano del Estómago (E).
4. Meridiano del Bazo-Páncreas (BP).
5. Meridiano del Corazón (C).
6. Meridiano del Intestino Delgado (ID).
7. Meridiano de la Vejiga (V).
8. Meridiano del Riñón (R).
9. Meridiano Circulación y Sexualidad (CS).
10. Meridiano Triple Calentador (TC).
11. Meridiano de la Vesícula Biliar (VB).
12. Meridiano del Hígado (H).
Además de estos meridianos pares, existen dos impares:
1. El Meridiano Vaso Gobernador (VG) o Tu Mo,
2. El Vaso de la Concepción (VC) o Ren Mo.
También existen los vasos secundarios, todos en relación con vías principales y órganos:
- Meridianos tendido-musculares
- Meridiano especiales
- Vasos longitudinales y transversales
Los meridianos Yang, correspondientes a los órganos huecos, circulan por la parte externa de los miembros. Los del miembro superior son centrípetos, esto es, van de la periferia del miembro hacia la cabeza, y los del miembro inferior son centrífugos, circulando hacia la extremidad. Los meridianos Yin recorren la cara interior de los miembros y en dirección opuesta a los meridianos Yang. Los dos meridianos impares funcionan comunicados formando una órbita: el vaso de la Concepción empieza en la encía inferior y llega al perineo, y el vaso Gobernador comienza allí y termina en la encía superior. Por eso es que en la meditación budista se coloca la lengua con la punta apoyada detrás de los incisivos superiores, para cerrar el circuito. El vaso de la Concepción es el meridiano madre de los meridianos Yin, y el vaso Gobernador lo es de los meridianos Yang. En los extremos de los dedos y en algunos otros puntos, los meridianos se comunican, asegurando la continuidad de la circulación energética y la conexión con los órganos profundos.
LOS ORGANOS INTERNOS
Las vísceras huecas son consideradas como lugares de paso, e incluyen el intestino grueso, estómago, intestino delgado, vejiga, vesícula biliar y, por asimilación, la función del triple calentador. Todos ellos se consideran Yang, como asimismo los meridianos que toman sus nombres. Los órganos o vísceras macizas representan lugares de almacenamiento: pulmón, bazo-páncreas, corazón, riñón, hígado y, por asimilación, la función de circulación y sexualidad. Estos son Yin.
ORGANOS ZANG ORGANOS FU
Sólidos (Yin) Vísceras (Yang)
Corazón Intestino delgado
Bazo-Páncreas Estómago
Pulmón Intestino Grueso
Riñón Vejiga
Hígado Vesícula Biliar
Por función circulación sexualidad Por función SanJiao
Pericardio Triple calentador
Los órganos internos formas cinco sistemas integrados con las cinco vísceras, con cinco tejidos, cinco agujeros del organismo, con los cinco sentidos; con líquidos, colores, sabores, olores, sentimientos, estación, clima y tono.
Las emociones, como odio, rencor, envidia, celos, rabia, tristeza o miedo, entre otras, pueden afectar a órganos y vísceras (Zang / Fu) y por tanto al estado de salud, desde el momento en que por defecto o exceso rompen y bloquean el ciclo energético natural de la persona. De hecho a cada órgano / víscera le corresponde una emoción propia. Un estado prolongado de predominio de una emoción puede iniciar una afectación en el órgano correspondiente, que de no ser solucionada dará lugar a una reacción en cadena que afectará a otras estructuras orgánicas.
FUNCION DE LOS ORGANOS ZANG
Corazón:
El corazón, es el órgano que conserva el espíritu, la parte no material del organismo, tiene actividades que no las podemos tocar, pero sí las podemos sentir. Los sentimientos así como la conducta son funciones que se llevan a cabo en el cerebro, pero surgen del corazón. El sentimiento de la alegría se produce cuando se manejan buenas cantidades de energía y de sangre, cuando hay además risa incontrolable. Aparece la alegría porque la sangre circula más lentamente. El corazón maneja el sudor que parte del líquido sanguíneo. El sudor sale por la piel y la lubrica. El corazón es considerado el emperador del cuerpo; se manifiesta por su color rojo.
Pulmón:
El pulmón gobierna la energía por medio de la respiración, introduce la energía a nuestro cuerpo y el aire produce el movimiento de las partes del mismo. La sangre se mueve gracias al aire, por lo tanto es la energía fundamental que alimenta cada célula. El pulmón lleva hacia abajo el aire y la energía hacia los riñones. Hay sentimiento de tristeza cuando hay una disminución de la energía. El órgano maneja el moco que lubrica la nariz. Su color es el blanco.
Riñón:
Almacena la energía original, llamada energía del riñón (origen de vida que controla también a los órganos reproductores). El riñón controla a los huesos, los huesos controlan la médula, y la médula produce sangre. Su sentido es la audición, y tiene nexos con el órgano del oído. Su color el negro.
Bazo:
El bazo es una estructura clave, maneja la digestión, es el capataz del cuerpo de los intestinos. El bazo comanda la sangre, la mantiene dentro de los vasos sanguíneos.
Hígado:
Genera la secreción de bilis, controla la función motora de los músculos y tendones permitiendo su contracción y relajación normal. Gobierna los ojos, la visión y el movimiento ocular. Su color es el verde.
Pericardio o Circulación Sexualidad:
Su función es la de proteger el corazón.
FUNCION DE LOS ORGANOS FU
Vesícula biliar:
Almacena bilis y la excreta al intestino para ayudar en la digestión.
Intestino Delgado:
Recibe y guarda temporalmente los alimentos parcialmente digeridos en el estómago, digiere alimentos y absorbe sustancias esenciales y una parte de agua.
Estómago:
Recibe los alimentos y los descompone en energías. Digiere parcialmente los alimentos.
Intestino Grueso:
Absorbe la mayor parte de los fluidos (agua).
Vejiga:
Almacena la orina y la expulsa fuera del organismo asistida por la energía yang del riñón.
San Jiao:
San significa tres y Jiao calentador, se refiere a las funciones productoras de calor del cuerpo humano, que se mantengan todos sus órganos, tejidos, canales y colaterales a la temperatura normal.
Se divide en tres espacios, Superior, Medio e Inferior, integrado cada uno de la siguiente manera:
a) Calentador superior: Comprende las funciones del corazón y del pulmón para transformar la energía en sangre.
b) Calentador medio: Comprende las funciones del bazo y el estómago en la digestión y absorción de nutrientes.
c) Calentador inferior: Con relación a las funciones del riñón y la vejiga en la producción de energía y el control del metabolismo del agua.
ORGANOS EXTRAORDINARIOS
Se describen como órganos extraordinarios los siguientes:
El cerebro.
El útero (la próstata en el hombre)
La médula ósea.
Los huesos incluyendo los dientes.
Los músculos, tendones, ligamentos y los vasos sanguíneos.
ORIGEN DE LAS ENFERMEDADES
Los 6 factores externos:
Los seis factores son viento, frío, calor, humedad, sequía y fuego.
Los 7 factores internos (emocionales):
Ellos son la alegría, la ira, la melancolía, la meditación, la angustia, el miedo y el susto.
ORGANOS ZANG ORGANOS FU
Sólidos (Yin) Vísceras (Yang)
Corazón Intestino delgado
Bazo-Páncreas Estómago
Pulmón Intestino Grueso
Riñón Vejiga
Hígado Vesícula Biliar
Por función circulación sexualidad Por función SanJiao
Pericardio Triple calentador
Los órganos internos formas cinco sistemas integrados con las cinco vísceras, con cinco tejidos, cinco agujeros del organismo, con los cinco sentidos; con líquidos, colores, sabores, olores, sentimientos, estación, clima y tono.
Las emociones, como odio, rencor, envidia, celos, rabia, tristeza o miedo, entre otras, pueden afectar a órganos y vísceras (Zang / Fu) y por tanto al estado de salud, desde el momento en que por defecto o exceso rompen y bloquean el ciclo energético natural de la persona. De hecho a cada órgano / víscera le corresponde una emoción propia. Un estado prolongado de predominio de una emoción puede iniciar una afectación en el órgano correspondiente, que de no ser solucionada dará lugar a una reacción en cadena que afectará a otras estructuras orgánicas.
FUNCION DE LOS ORGANOS ZANG
Corazón:
El corazón, es el órgano que conserva el espíritu, la parte no material del organismo, tiene actividades que no las podemos tocar, pero sí las podemos sentir. Los sentimientos así como la conducta son funciones que se llevan a cabo en el cerebro, pero surgen del corazón. El sentimiento de la alegría se produce cuando se manejan buenas cantidades de energía y de sangre, cuando hay además risa incontrolable. Aparece la alegría porque la sangre circula más lentamente. El corazón maneja el sudor que parte del líquido sanguíneo. El sudor sale por la piel y la lubrica. El corazón es considerado el emperador del cuerpo; se manifiesta por su color rojo.
Pulmón:
El pulmón gobierna la energía por medio de la respiración, introduce la energía a nuestro cuerpo y el aire produce el movimiento de las partes del mismo. La sangre se mueve gracias al aire, por lo tanto es la energía fundamental que alimenta cada célula. El pulmón lleva hacia abajo el aire y la energía hacia los riñones. Hay sentimiento de tristeza cuando hay una disminución de la energía. El órgano maneja el moco que lubrica la nariz. Su color es el blanco.
Riñón:
Almacena la energía original, llamada energía del riñón (origen de vida que controla también a los órganos reproductores). El riñón controla a los huesos, los huesos controlan la médula, y la médula produce sangre. Su sentido es la audición, y tiene nexos con el órgano del oído. Su color el negro.
Bazo:
El bazo es una estructura clave, maneja la digestión, es el capataz del cuerpo de los intestinos. El bazo comanda la sangre, la mantiene dentro de los vasos sanguíneos.
Hígado:
Genera la secreción de bilis, controla la función motora de los músculos y tendones permitiendo su contracción y relajación normal. Gobierna los ojos, la visión y el movimiento ocular. Su color es el verde.
Pericardio o Circulación Sexualidad:
Su función es la de proteger el corazón.
FUNCION DE LOS ORGANOS FU
Vesícula biliar:
Almacena bilis y la excreta al intestino para ayudar en la digestión.
Intestino Delgado:
Recibe y guarda temporalmente los alimentos parcialmente digeridos en el estómago, digiere alimentos y absorbe sustancias esenciales y una parte de agua.
Estómago:
Recibe los alimentos y los descompone en energías. Digiere parcialmente los alimentos.
Intestino Grueso:
Absorbe la mayor parte de los fluidos (agua).
Vejiga:
Almacena la orina y la expulsa fuera del organismo asistida por la energía yang del riñón.
San Jiao:
San significa tres y Jiao calentador, se refiere a las funciones productoras de calor del cuerpo humano, que se mantengan todos sus órganos, tejidos, canales y colaterales a la temperatura normal.
Se divide en tres espacios, Superior, Medio e Inferior, integrado cada uno de la siguiente manera:
a) Calentador superior: Comprende las funciones del corazón y del pulmón para transformar la energía en sangre.
b) Calentador medio: Comprende las funciones del bazo y el estómago en la digestión y absorción de nutrientes.
c) Calentador inferior: Con relación a las funciones del riñón y la vejiga en la producción de energía y el control del metabolismo del agua.
ORGANOS EXTRAORDINARIOS
Se describen como órganos extraordinarios los siguientes:
El cerebro.
El útero (la próstata en el hombre)
La médula ósea.
Los huesos incluyendo los dientes.
Los músculos, tendones, ligamentos y los vasos sanguíneos.
ORIGEN DE LAS ENFERMEDADES
Los 6 factores externos:
Los seis factores son viento, frío, calor, humedad, sequía y fuego.
Los 7 factores internos (emocionales):
Ellos son la alegría, la ira, la melancolía, la meditación, la angustia, el miedo y el susto.
jueves, 15 de abril de 2010
LOS CINCO ELEMENTOS
El Yin y el Yang también se representan en los cinco elementos, que, según la creencia china, integran todas las formas de vida. Así mismo, entre estos cinco elementos (el agua, la madera, el fuego, la tierra y el metal) existe una interrelación en forma de un ciclo dinámico de apoyo y oposición. El agua ayuda a la madera, ya que el agua hacer crecer los árboles, pero también destruye y apaga el fuego.
Los cinco elementos se asocian con las estaciones del año, con los colores, con los órganos internos, con los gustos e incluso con las emociones. La madera, por ejemplo, se asocia con la primavera, con el color verde, con el hígado, con el sabor agrio y con el disgusto.
Para tener una comprensión más adecuada debemos entender que para los chinos, desde la antigüedad, fue necesario establecer entre todas las cosas y los seres el principio de concordancia, a partir de lo cual derivó la Ley de los cinco elementos, que son:
1. Fuego, símbolo del Yang supremo y del verano.
2. Agua, símbolo del Yin supremo y del invierno.
3. Madera, símbolo del crecimiento y de la primavera.
4. Metal, signo de apilamiento y de concentración, del trabajo y del otoño.
5. Tierra, que se hace entrar en el ciclo final del verano, constituyendo una referencia general que contiene todos los elementos.
Todo quedó clasificado bajo los emblemas de los cinco elementos. Así, la organización del universo, y como reflejo la del microcosmos que es el ser humano, resulta ser esencialmente cíclica, pasando cada ciclo por cinco estados sucesivos gobernados por su elemento, y en equilibrio inestable los unos con respecto a los otros. Para que el conjunto quede perfectamente equilibrado y que el ciclo gire correctamente, ha de obedecer a las siguientes leyes:
1. Ley de producción o ciclo Cheng de engendramiento, que evoca a la naturaleza, en la que la madera produce fuego, es fuego estimula a la tierra, la tierra produce el metal y el metal engendra el agua. Este ciclo pentagonal de producción constituye lo que se llama “la ley de la madre y el hijo”.
2. Ley de inhibición, dominancia o ciclo Ko de destrucción. Se dice que cada elemento inhibe a aquel que sucede a su hijo. Es un ciclo fisiológico indispensable para el buen funcionamiento del organismo, y debe existir para obtener un equilibrio. Esto evita el domino de un elemento por otro, y constituye el ciclo estrellado: el fuego funde al metal, el metal corta la madera, la madera cubre la tierra, la tierra absorbe el agua y el agua apaga el fuego.
El ciclo de generación y el de dominancia son dos ciclos inseparables e indispensables de los cinco elementos, que los hace oponerse y cooperar unos con otros. El balance que se mantiene entre la generación y la dominancia asegura el crecimiento normal y el desarrollo saludable.
El desequilibrio en estos, da origen a ciclos patológicos, origen de ciertas patologías. Estas pueden ser causadas por un exceso o deficiencia en el funcionamiento de uno o de todos los elementos.
En el ciclo de generación un exceso o deficiencia da origen a un desorden en el que “la madre ataca al hijo” o en el que “el hijo está afectando a la madre”.
En el ciclo Ko un exceso nos produce una usurpación cuando después de la ruptura del equilibrio el fenómeno se exagera en su sentido normal; y una deficiencia nos produce desprecio (destrucción o contrabalanceo) cuando el fenómeno se produce en el sentido opuesto al normal.
3. Ley de Contra dominancia. Se conoce como ciclo de oposición o Wu, significa humillación, dirección opuesta y es consecuencia de la debilidad. Hay contra dominancia cuando la parte dominada es más fuerte que la dominante y revierte la dominancia.
En este ciclo cada uno de los órganos del cuerpo simbolizan el orden familiar, así el hijo debe respetar a sus mayores: el abuelo es el mayor en jerarquía y el nieto el menor.
En el confucionismo se venera a los ancianos, por lo tanto, a la madre se le debe respetar, la cual viene a ser también la abuela. Es una humillación que el nieto Agreda a la abuela. Se dice que existe una contra dominancia cuando el órgano está debilitado o degenerado.
Los cinco elementos se asocian con las estaciones del año, con los colores, con los órganos internos, con los gustos e incluso con las emociones. La madera, por ejemplo, se asocia con la primavera, con el color verde, con el hígado, con el sabor agrio y con el disgusto.
Para tener una comprensión más adecuada debemos entender que para los chinos, desde la antigüedad, fue necesario establecer entre todas las cosas y los seres el principio de concordancia, a partir de lo cual derivó la Ley de los cinco elementos, que son:
1. Fuego, símbolo del Yang supremo y del verano.
2. Agua, símbolo del Yin supremo y del invierno.
3. Madera, símbolo del crecimiento y de la primavera.
4. Metal, signo de apilamiento y de concentración, del trabajo y del otoño.
5. Tierra, que se hace entrar en el ciclo final del verano, constituyendo una referencia general que contiene todos los elementos.
Todo quedó clasificado bajo los emblemas de los cinco elementos. Así, la organización del universo, y como reflejo la del microcosmos que es el ser humano, resulta ser esencialmente cíclica, pasando cada ciclo por cinco estados sucesivos gobernados por su elemento, y en equilibrio inestable los unos con respecto a los otros. Para que el conjunto quede perfectamente equilibrado y que el ciclo gire correctamente, ha de obedecer a las siguientes leyes:
1. Ley de producción o ciclo Cheng de engendramiento, que evoca a la naturaleza, en la que la madera produce fuego, es fuego estimula a la tierra, la tierra produce el metal y el metal engendra el agua. Este ciclo pentagonal de producción constituye lo que se llama “la ley de la madre y el hijo”.
2. Ley de inhibición, dominancia o ciclo Ko de destrucción. Se dice que cada elemento inhibe a aquel que sucede a su hijo. Es un ciclo fisiológico indispensable para el buen funcionamiento del organismo, y debe existir para obtener un equilibrio. Esto evita el domino de un elemento por otro, y constituye el ciclo estrellado: el fuego funde al metal, el metal corta la madera, la madera cubre la tierra, la tierra absorbe el agua y el agua apaga el fuego.
El ciclo de generación y el de dominancia son dos ciclos inseparables e indispensables de los cinco elementos, que los hace oponerse y cooperar unos con otros. El balance que se mantiene entre la generación y la dominancia asegura el crecimiento normal y el desarrollo saludable.
El desequilibrio en estos, da origen a ciclos patológicos, origen de ciertas patologías. Estas pueden ser causadas por un exceso o deficiencia en el funcionamiento de uno o de todos los elementos.
En el ciclo de generación un exceso o deficiencia da origen a un desorden en el que “la madre ataca al hijo” o en el que “el hijo está afectando a la madre”.
En el ciclo Ko un exceso nos produce una usurpación cuando después de la ruptura del equilibrio el fenómeno se exagera en su sentido normal; y una deficiencia nos produce desprecio (destrucción o contrabalanceo) cuando el fenómeno se produce en el sentido opuesto al normal.
3. Ley de Contra dominancia. Se conoce como ciclo de oposición o Wu, significa humillación, dirección opuesta y es consecuencia de la debilidad. Hay contra dominancia cuando la parte dominada es más fuerte que la dominante y revierte la dominancia.
En este ciclo cada uno de los órganos del cuerpo simbolizan el orden familiar, así el hijo debe respetar a sus mayores: el abuelo es el mayor en jerarquía y el nieto el menor.
En el confucionismo se venera a los ancianos, por lo tanto, a la madre se le debe respetar, la cual viene a ser también la abuela. Es una humillación que el nieto Agreda a la abuela. Se dice que existe una contra dominancia cuando el órgano está debilitado o degenerado.
lunes, 24 de agosto de 2009
TEORIA DEL YIN YANG
La teoría del YIN y YANG se basa en dos conceptos filosóficos:
1. El Tao o principio básico del Universo, es el principio y el fin, la vida y la muerte. Tao es el Todo.
2. En el Macrocosmos, nombre dado al Universo, el Ser Humano es el prototipo del Universo. El Ser Humano no es algo aislado de lo que le rodea, sino que forma parte del cosmos y está sometido a todos los cambios del universo.
La energía, Qi, se manifiesta en el Universo en forma de dos fuerzas complementarias y a la vez opuestas, que se denominan Yin y Yang. Estas dos fuerzas representan la interacción dinámica que forma un conjunto finamente equilibrado. Por ejemplo no podemos tener luminosidad sin oscuridad, ni día sin noche. Yin y Yang están en constante movimiento, y cuando la mayor parte corresponde a Yin, Yang es la menor. Cuando Yin disminuye, Yang crece.
La Teoría del Yin y el Yang y los diversos modelos de existencia que ha generado es una elaboración del antiguo libro sobre la adivinación, el libro de las mutaciones (I Ching). En este compendio, Yang, el principio masculino, se representaba con una línea continua, y el Yin, el principio femenino, con una línea discontinua. Estas líneas se agrupaban en ocho trigramas (combinaciones de tres), que simbolizaban todas las permutaciones básicas de las fuerzas y de los fenómenos naturales. Tradicionalmente, los ocho trigramas se consideraban como una familia. Tres líneas juntas de Yang representaban al Padre o al Cielo: el arquetipo Yang del principio creativo y activo. Tres líneas de Yin representaban a la Madre o a la Tierra: el arquetipo del principio receptivo y pasivo. Los seis Hijos de la familia (tres Hijos y tres Hijas) se conocen con el nombre de Lago, Fuego, Trueno, Viento, Agua y Montaña. Cada uno de los ocho trigramas también corresponde a una dirección de la brújula y a un período del año, y juntos representan los estados fundamentales de la existencia en el cosmos.
El Yin y el Yang son fuerzas relativas que no pueden existir la una sin la otra. Esta interdependencia se ilustra en el símbolo de la Gran Polaridad como una simiente negra en la parte blanca y viceversa.
Todas las cosas poseen ambas vertientes: La del Yin y la del Yang, y se pueden subdividir aun más, según el Yin y el Yang. Por ejemplo, el tiempo se puede dividir en día (Yang) y noche (Yin), pero a su vez el día se puede subdividir en mañana (Yang) y tarde (Yin). De forma similar, la Luna es Yin, pero la luz de la luna se considera Yang, cuando se compara con la oscuridad nocturna a su alrededor.
El Yin y el Yang se asocian con determinadas características y se manifiestan en todo el cosmos. El Yin se asocia con lo femenino y con la oscuridad, el almacenaje, la introversión y el frío. En el mundo natural, se presenta en la Luna y en el agua, y está presente en la sangre y en el interior del cuerpo humano. El Yang se asocia con lo masculino y con la luz, la actividad, la extroversión y el calor. En el mundo natural, el Yang tiene su representación en el Sol y en el fuego; en el cuerpo humano se relaciona con el flujo de la energía vital (Qi) y las superficies exteriores.
Así las características básicas en la naturaleza semejan a:
YIN YANG
El frío El calor
La oscuridad La luz
El atardecer El amanecer
Lo inferior Lo superior
Lo interior Lo exterior
La hipofunción La hiperfunción
La deficiencia El exceso
Sus contenidos en la naturaleza serían:
YIN YANG
La Luna El Sol
La Tierra El Cielo
La Noche El Día
El Invierno El Verano
El Agua El Fuego
La Mujer El Hombre
Y en el Ser Humano:
YIN YANG
Lo interior Lo exterior
Lo profundo Lo superficial
El tronco Las extremidades
Lo pies La cabeza
El pecho y abdomen La espalda
Los órganos sólidos (Zang) Los órganos huecos (Fu)
La sangre La energía
1. El Tao o principio básico del Universo, es el principio y el fin, la vida y la muerte. Tao es el Todo.
2. En el Macrocosmos, nombre dado al Universo, el Ser Humano es el prototipo del Universo. El Ser Humano no es algo aislado de lo que le rodea, sino que forma parte del cosmos y está sometido a todos los cambios del universo.
La energía, Qi, se manifiesta en el Universo en forma de dos fuerzas complementarias y a la vez opuestas, que se denominan Yin y Yang. Estas dos fuerzas representan la interacción dinámica que forma un conjunto finamente equilibrado. Por ejemplo no podemos tener luminosidad sin oscuridad, ni día sin noche. Yin y Yang están en constante movimiento, y cuando la mayor parte corresponde a Yin, Yang es la menor. Cuando Yin disminuye, Yang crece.
La Teoría del Yin y el Yang y los diversos modelos de existencia que ha generado es una elaboración del antiguo libro sobre la adivinación, el libro de las mutaciones (I Ching). En este compendio, Yang, el principio masculino, se representaba con una línea continua, y el Yin, el principio femenino, con una línea discontinua. Estas líneas se agrupaban en ocho trigramas (combinaciones de tres), que simbolizaban todas las permutaciones básicas de las fuerzas y de los fenómenos naturales. Tradicionalmente, los ocho trigramas se consideraban como una familia. Tres líneas juntas de Yang representaban al Padre o al Cielo: el arquetipo Yang del principio creativo y activo. Tres líneas de Yin representaban a la Madre o a la Tierra: el arquetipo del principio receptivo y pasivo. Los seis Hijos de la familia (tres Hijos y tres Hijas) se conocen con el nombre de Lago, Fuego, Trueno, Viento, Agua y Montaña. Cada uno de los ocho trigramas también corresponde a una dirección de la brújula y a un período del año, y juntos representan los estados fundamentales de la existencia en el cosmos.
El Yin y el Yang son fuerzas relativas que no pueden existir la una sin la otra. Esta interdependencia se ilustra en el símbolo de la Gran Polaridad como una simiente negra en la parte blanca y viceversa.
Todas las cosas poseen ambas vertientes: La del Yin y la del Yang, y se pueden subdividir aun más, según el Yin y el Yang. Por ejemplo, el tiempo se puede dividir en día (Yang) y noche (Yin), pero a su vez el día se puede subdividir en mañana (Yang) y tarde (Yin). De forma similar, la Luna es Yin, pero la luz de la luna se considera Yang, cuando se compara con la oscuridad nocturna a su alrededor.
El Yin y el Yang se asocian con determinadas características y se manifiestan en todo el cosmos. El Yin se asocia con lo femenino y con la oscuridad, el almacenaje, la introversión y el frío. En el mundo natural, se presenta en la Luna y en el agua, y está presente en la sangre y en el interior del cuerpo humano. El Yang se asocia con lo masculino y con la luz, la actividad, la extroversión y el calor. En el mundo natural, el Yang tiene su representación en el Sol y en el fuego; en el cuerpo humano se relaciona con el flujo de la energía vital (Qi) y las superficies exteriores.
Así las características básicas en la naturaleza semejan a:
YIN YANG
El frío El calor
La oscuridad La luz
El atardecer El amanecer
Lo inferior Lo superior
Lo interior Lo exterior
La hipofunción La hiperfunción
La deficiencia El exceso
Sus contenidos en la naturaleza serían:
YIN YANG
La Luna El Sol
La Tierra El Cielo
La Noche El Día
El Invierno El Verano
El Agua El Fuego
La Mujer El Hombre
Y en el Ser Humano:
YIN YANG
Lo interior Lo exterior
Lo profundo Lo superficial
El tronco Las extremidades
Lo pies La cabeza
El pecho y abdomen La espalda
Los órganos sólidos (Zang) Los órganos huecos (Fu)
La sangre La energía
Suscribirse a:
Entradas (Atom)